人与自然
老子崇尚自然，他推崇的圣人之治，就是自然无为之治。即所谓：“功成事遂，百姓皆曰我自然”。自然不是由人来决定的，它存在于客观世界中，人要做自然无为，就要理解自然，然后效法自然，所以老子又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子所说，是从人法地开始，到道法自然结束，这样的排列，并不意味着人只能效法地，而不能效法天乃至自然。对这里的排列性说法，应该理解为人对地、天、道、自然，都是要效法的。所以要从地说起，只是表明天地与道、自然，不是一个层次，天与地还是物，道与自然则不是物。非物的道与自然，不是凭空存在的，而是以物为基础存在的，即存在于物之中。所以要人效法道与自然，必须从可见的物开始，但这不是所要效法的终极目标，只是一个中介，终极目标是道和自然。因此对老子这里的说法，只能理解为：人要效法道与自然，但不能直接跳过物的世界，只能通过物的世界。
再一点需要注意，即道与自然，虽然在说法是两个名词，在实质上二者是一个东西。道即是自然，自然就是道。或可这样说，道的根本精神就是自然，自然是道的精粹之体现。若拘泥于名词分之为二，就是死板的理解，不合老子本意。
还要注意，自然不是自然界，这可以老子书中找到明白的证据，老子说：“希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”自然做为道的根本性质，是永恒的，长久的，天地或天地间的飘风骤雨之类，都是非常短暂的事物。这里提到它们，只是作为自然界各种事物的代表，表明自然界中的事物都不是道本身，不是自然本身，它们都是短暂的事物。这类事物的总和就是自然界，自然界是物质世界，而道及自然，是自然界所有事物的本源和总规律，所以自然与自然界不是一个东西，这就象道与道所存在于其中的事物不是同一个东西一样。
人也是自然界中的一种物，自然界中的每一种物都不是自然，自然界的全体也不是自然，然而自然就存在于自然界的全体事物之中。所以，一定不能把自然与自然界混为一谈。人在自然界中，与万物一样，必须遵循自然界的总规律——自然，也就是老子所说的道。人若不遵循道的自然精神，就会降低自己的层次，如无灵魂的动植物一样。老子所以强调道，强调自然，就是希望人的生活层次上升，符合道之自然。老子书中那些些批评人类生活与社会中的种种不合理现象，归根结底一句话，都是不遵循道之自然的结果。所以，人要成其为人，最要紧的就是了解道之自然，遵循道之自然，来安排自己的一切活动。